SVÄTÝ PETER V RÍME?
Tí, ktorí sa pridŕžajú tejto argumentácie, zdôrazňujú, že neexistujú žiadne staroveké dôkazy o prítomnosti svätého Petra v Ríme, ani z Písma, ani z iných zdrojov: ale je to naozaj tak?
Ak by to tak bolo, kedy sa začalo hovoriť o tom, že svätý Peter bol v Ríme?
V skutočnosti máme veľmi skoré zdroje, ktoré potvrdzujú, že hlava apoštolov nielenže žila v Ríme, ale tam bola dokonca umučená.
Preskúmajme tieto námietky.
1) „Biblické“ dôkazy
Je pravda, že Písmo nehovorí o mučeníctve svätého Petra, ale je potrebné zvážiť jeden dôležitý bod: Skutky apoštolov, chronologicky posledná kniha Nového zákona (Apokalypsa nie je chronologickým opisom súdobých udalostí okrem svojich úvodných listov), končia okolo roku 63 n. l., pričom sa konkrétne spomína príchod svätého Pavla do Ríma (Skutky 28:16), čo je základný detail, ktorý treba mať na pamäti.
Preto je normálne, že nám Písmo nemôže povedať o udalostiach, ktoré sa stali medzi letom 64 n. l. a 69 n. l.
2) „Episkopálne“ dôkazy
Od začiatku si všímame, že spisy hlavných biskupov zdôrazňujú spojenie a trvalosť svätého Petra v Ríme.
Prípad svätého Irenej z Lyonu (cca 130 – 202), ktorý vo svojom diele Proti herézam uvádza prítomnosť svätého Petra v Ríme ako základ starobylosti a významu rímskej cirkvi, nám pomáha pochopiť vieru raného kresťanstva o umiestnení apoštolových pozostatkov.
Následne kňaz Gaius, ktorý sa s biskupom Proklom hádal o umiestnení pozostatkov svätého Petra, povedal:
„Môžem ukázať trofeje apoštolov; pretože ak pôjdete do Vatikánu, alebo po Ostiánskej ceste, nájdete trofeje tých, ktorí založili túto cirkev.“
Podobne Dionýz z Korintu vysvetlil:
„Takýmto putom lásky ste spojili založenie Petra a Pavla v Ríme a Korinte. Lebo sme ovocím učenia, ktoré šírili v našom Korinte a podobne aj v Taliansku; a preto boli umučení v rovnakom čase.“
(Cirkevné dejiny, kniha II)
Autor Cirkevných dejín, Eusébius, spája tieto svedectvá a v tretej knihe svojich Dejín uvádza, že rímski biskupi boli Petrovými nástupcami.
Eusébius tiež spomína, že istý Filón Alexandrijský cestoval do Ríma, aby sa s Petrom porozprával.
3) „Proto-archeologické“ dôkazy
Liber Pontificalis spomína, že svätý Linus, Petrov priamy nástupca, zriadil pohrebisko pre neronských mučeníkov na mieste hrobu svätého Petra, pred už zničeným Neronským cirkusom (drevený cirkus, hoci jeho centrálny kamenný obelisk zostal).
K tejto stavbe v nekropole bola v 2. storočí pridaná takzvaná Gáiova trofej, ktorú postavil kňaz. Niektoré z jej stien sú stále zachované a ich graffiti svedčia o intenzívnych pútiach k Petrovmu hrobu už v 2. storočí, vrátane správ o mučeníkoch, ktorí boli zatknutí práve preto, že sa tam zastavili, aby sa modlili pred hrobom.
V roku 258 n. l., počas intenzívnejších prenasledovaní (ktoré sa za cisára Décia stali systematickejšími), existovali obavy, že by mohlo dôjsť k zneužitiu cintorína, a preto boli relikvie presunuté do Katakomb svätého Šebastiána, kde bola objavená pravdepodobne krypta, v ktorej boli pozostatky ukryté.
4) „Talianske“ dôkazy
V Taliansku mnoho miest tvrdí, že svätý Peter nimi prešiel. Jedným z príkladov je Neapol, kde sa v Bazilike svätého Petra pri Oltári (San Pietro ad Aram) nachádza oltár, kde sa tradične verí, že slúžil svoju prvú omšu na talianskej pôde.
Okrem jednoduchého určenia, či svätý Peter skutočne prešiel rôznymi miestami polostrova, je dôležité poznamenať, že všetky tieto tradície sú sústredené v Taliansku a nie v Sýrii.
Preto, či už sú tieto tradície historicky presné, alebo nie, pravdepodobne pochádzajú zo skutočnosti, že sa verilo, že svätý Peter bol v Ríme a nie inde.
5) „Liturgické“ dôkazy
V celom tomto texte je dôležité zdôrazniť, že žiadne mesto – ani historické miesta spojené so svätým Petrom, ako napríklad Antiochia a Jeruzalem – si nikdy nenárokovalo, a to ani z politických dôvodov, vlastniť relikvie svätého Petra.
Ani počas intenzívnych sporov s Konštantínopolským patriarchátom, ktoré sa odohrali pred Veľkou schizmou a v ktorých pápeži dôrazne odolávali byzantským nárokom, nikto nespochybnil prítomnosť relikvií svätého Petra v Ríme.
Takáto absencia by oslabila univerzálne nároky rímskych biskupov. Naopak, Konštantínopol, vedomý si toho, že relikvie sa nachádzajú v Ríme, sa snažil postaviť na podobnú úroveň ako Prvý Rím tým, že zdôrazňoval, že jeho vlastný pôvod pochádza z kázania brata svätého Petra, Ondreja – čím naznačoval akýsi druh rovnosti medzi doktrinálnou autoritou svojho patriarchu a doktrinálnou autoritou pápeža.
Ecclesiasticus Cor Iesu Sacratissimum